Conectándonos

El Mundo de Osho

Marzo de 1996


EL SILENCIO

Nota del traductor: Toda traducción altera necesariamente el sentido del texto, pese a sus limitaciones no hay otra manera de dar a conocer una idea, una visión. Esta compilación viene de varias charlas espontáneas de Osho Rajneesh y se dedica a los poetas de Cali que están trabajando La Poesía del Silencio.

Las palabras de Osho vienen de su propia experiencia del silencio.

Osho es un maestro espiritual contemporáneo. Dejó su sueño y su cuerpo con nosotros en 1990. Según Osho, el silencio no es un escape, es la experiencia directa del mundo -- no por medio del pensamiento -- y nos trae más sensibilidad, nos libera el amor.

¡El silencio puede ser contagioso y el mundo lo necesita!

Sw Samarpan David, Cali, Colombia

El silencio es la explosión de la inteligencia. Silencio quiere decir: dentro de tí, eres sólo espacio, espacio sin estrépitos. Silencio quiere decir que has puesto a un lado todo el mobilario de la mente - los pensamientos, los deseos, las memorias, las fantasías, los sueños - todo lo has empujado al lado. Estás mirando la existencia directamente, inmediatamente. Estás en contacto con la existencia sin nada entre tí y la existencia. Eso es silencio....

El silencio se puede escuchar. Y cuando lo escuchas hay un entendimiento inmediato. El entendimiento viene como una sombra siguiendo el silencio. Entender las palabras y escuchar las palabras es muy simple. Cualquiera puede hacerlo: sólo se necesita un poco de educación sobre el lenguaje, no mucha. Pero se necesita una transformación tremenda para escuchar al silencio y entender el silencio. El silencio tiene que surgir de tu ser mismo.

Hay dos tipos de silencio: uno es el que cultivas, el otro es el que llega. Tu silencio cultivado es nada más que la bulla reprimida.... Lo puedes lograr con la práctica pero es como sentarte encima de un volcán - el cual puede estallar en cualquier momento, por cualquiera pequeña excusa. Esto no es verdadero silencio, sino un silencio forzado.

El silencio que se origina de tu ser mismo, que no se impone ni desde afuera ni desde adentro pero que llega justo al contrario -- llega, surge desde adentro hacia afuera, se origina en el centro y se expande hacia la circunferencia.... ese es un fenómeno totalmente diferente.

El silencio que nace así, es tan grande que puede contener las palabras, puede contener el habla. Nada puede perturbarlo, es un silencio que no tiene miedo de las palabras. Hay gente que no habla, que parece estar en silencio. Su silencio parece estar en contra del habla -- y un silencio que se pone en contra del habla todavía es parte del habla. Es una ausencia: no es una presencia.

¡La ausencia del habla no es mi silencio! El silencio es una presencia. Te puede hablar. Te puede cantar. Tiene una energía tremenda. No es vacuo, es una realización.

El verdadero silencio no es el silencio del cementerio, no es el silencio de la muerte. Es el silencio de la vida, un silencio pulsando con la vida, que al pulsar es positivo, afirmativo. Es un gozo. No es la ausencia de la preocupación. Es la presencia del éxtasis.

Uno puede escapar y lograr un cierto silencio - pero sólo será una ausencia de tensión, que no es nada especial. El silencio verdadero tiene que existir en la plaza del mercado, en la muchedumbre, ¡en plena rumba! Cuando nada te distrae, cuando nada te perturba, estás centrado. Sé en el mundo, deja que el servir a la gente sea tu meditación y luego encontrarás que llegas al silencio. No escapes, no busques el silencio en el aislamiento o en lugares solitarios. Puedes llegar al silencio, puedes ser meditativo -- dentro del mundo.

Aprende el silencio. Con tus amigos, con tus amantes, con tu familia, de vez en cuando siéntate con ellos en silencio, sin chismear, sin hablar. Deja de hablar y no sólo afuera -- acaba con el monólogo interior. Siéntanse y no hagan nada, sólo siendo presencias unos para otros. Pronto encontrarán una nueva manera de comunicarse a través del silencio.

El silencio tiene que pasar por tres puertas: Una es la más perifrica: el habla. Habla telegráficamente. Habla lo esencial. Te darás cuenta que noventa por ciento de tu habla es inútil; sólo necesitas diez por ciento. Pero ese diez por ciento será más efectivo, más significativo.

El primer paso es hablar lo esencial, sé telegráfico. Luego el segundo paso: piensa sólo lo esencial y te sorprenderá. Noventa y nueve por ciento es algo innecesario; sólo uno por ciento es esencial y ese uno por ciento quizás, tal vez, pero lo demás es todo estiércol de vaca sagrada.

Deja de pensar innecesariamente sobre cosas innecesarias.

Dejando de pensar lo inútil te ahorrará tanta energía que se puede tomar el tercer paso. El tercer paso es lo más sutil: sentir sólo lo esencial. Y si llegas a lo esencial entonces hay sólo amor. La rabia, la codicia, la lujuria -- todas esas cosas no son esenciales. Son parásitos, te están explotando. Cuando llegas a lo esencial sólo queda el amor. Y cuando tu corazón es sólo amor tu puedes entrar al centro mismo del silencio.

Hay que pasar por estas tres cosas: el exterior de la mente: el hablar; el interior de la mente: el pensar y el interior más profundo: el sentir.

Y cuando has pasado por todas; luego hay silencio. Y ese silencio es la puerta para encontrar lo divino.

Tanto como tu silencio crece, tu amabilidad y amor crecen; tu vida se transforma en una danza de momento a momento, en un regocijo, en una celebración.

Osho
(Macheteado, compilado y traducido por Samarpan David)

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El vil metal

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Desde La Habana

Amigos del Centro Viha

¡Aquí estoy!, respondiendo al envío que recibí por primera vez de 'Viha Connection' y me llegó también el libro de Osho "Del Sexo a la Superconciencia". Les diré que es lo primero que recibo y, sinceramente, desconocía de la existencia de ese centro, de sus publicaciones, por lo que me sorprendió realmente este regalo y me llena de entusiasmo el que yo pueda tener, de alguna manera, alguna comunicación periódica de todo ese mundo del cual estoy tan interesado, pero que por "gotas" que llegan así es que voy conociendo. Sabrán que mi país va abriendo sus puertas lentamente y la posibilidad ésta, de recibir información del exterior, es un gran paso a la idea de unirnos al resto del mundo.

Me presento ante ustedes, soy Benito y trabajo en un hospital como psicólogo clínico. Muy modestamente he impartido a compañeros de trabajo y amigos cursos de yoga y por esta vía doy a conocer las enseñanzas de Osho, al cual conocí por libros pero, como nos pasa a todos, se convierte de hecho en "el Maestro", de ahí que este 'aliento' que ustedes envían es vital para nosotros; digo nosotros, porque me he encargado de transmitir todo lo que he aprendido a pacientes, amigos, familiares, etc., y a pesar de que me cuesta algún trabajo prestar los libros, lo hago, pues siento que es como una "tarea" mía, en este país con esta carencia de información (sobre todo de este corte) por lo que trato de ser un multiplicador de las enseñanzas de Osho. Me alegro tanto de que gente como ustedes estén organizados, colaboren con toda esta idea y divulguen, esparzan por todo el planeta esta luz, sinceramente ¡GRACIAS, GRACIAS! por su trabajo, yo por aquí, les aseguro que contribuiré como pueda, si pueden guiarme, mejor, no conozco otras personas en Cuba que sigan a Osho, sólo el grupo al cual yo transmito, me gustaría que me enviaran alguna dirección de alguien que aquí en Cuba se comunique con ustedes, podríamos hacernos más fuertes, crear un 'centro', un 'buddhafield' en Cuba, es un sueño, aquí es difícil, no tanto por las condiciones económicas, sino por la libertad de poder hacerlo, pero ya llegará, por lo pronto, se van formando gentes, se va logrando alguna coherencia.

Cualquier cosa, aunque sea 'vieja', todo me sirve, todo de Osho me interesa,.

Hasta pronto, mucha fuerza,

Benito

Benito Formigo Salabarría
Comunidad Nro 1, "La Cabaña"
Habana del Este
Ciudad de La Habana
Cuba


Cambios de nombre

Amado Satyam

Te mando una graciosa e interesante historia de las muchas que me ocurrieron en Puna. Antiguamente me llamaba Sw. Deva Harikant; pedí sannyas en México por correspondencia con Sw. Nirav. Cuando estuve en Puna, tuve la oportunidad de ver como otorgaban sannyas; es algo difícil de explicar, pero cuando pasó la primera persona a recibir sannyas, mi cuerpo y mi corazón sintieron una gran energía, como un choque eléctrico; mucha alegría y amor brotaron de mi y lo primero que pensé fue que me encantaría tomar sannyas aquí en Puna, pero yo sabía que eso no era posible, lo que si era posible era pedir que me pusieran el mala. No dudé ni un segundo en ir a la Osho Academy of Initiation (Academia de Iniciación) a preguntar que día me pondrían el mala. Como no hablo mucho inglés quise que me acompañara alguien que si lo hablara, así que le pedí a Ma Sada que lo hiciera.

Llegando a la Academia preguntamos cómo y cuándo me podrían poner el mala; me preguntaron cuál era mi nombre de sannyasin, respondí mi nombre y se extrañaron mostrando cara de rareza. Me preguntaron dónde había tomado sannyas, les conté la historia y me dijeron si había recibido el nombre desde Puna, respondí que no, que me lo había dado Sw. Farishta. No entendían... yo tampoco. Me dijeron que me pondrían en contacto con un centro de meditación en México. Sacaron la lista de centros y me dieron el nombre y dirección de Osho Ramya Meditation Center; les dije: ese centro es mío... Se quedaron anonadados y soltaron una carcajada diciendo que nunca habían tenido un caso como el mío, siguieron riendo y me sugirieron que hablara con Ma Prem Zareen.

Al día siguiente regresé con Sugeeta. Cuando Zareen apareció en escena me recibió con los brazos abiertos y me dijo: el próximo sábado tomarás sannyas aquí en Puna, Osho tiene un nuevo nombre para ti. En ese momento no sabía qué pasaba pero me sentí lleno de amor y alegría.

El nuevo nombre que me dio Osho fue: Sw. Deva Ashika, 'El Amado del Divino'. Con esta experiencia me doy cuenta a lo que Osho se refiere cuando dice que estés preparado para lo inesperado, que estés alerta, despierto y en cualquier momento algo misterioso te sucederá.

Más tarde me comuniqué a México con mi amada y le conté la historia, ella se encargó de decirles a los demás integrantes de Osho Ramya Meditation Center y, como todos ellos estaban en el mismo caso que yo, les fueron cambiados sus nombres.

Ma Prem Neelan cambió a Ma Bodhi Akhila, 'En total y completa conciencia'; Ma Boddhisutra a Ma Anand Rikta, 'Vacío glorioso'; Ma Prem Sarito es ahora Ma Prem Vistara, 'Maravillosa sorpresa de amor' y

Sw. Deva Jayesh es Sw. Anand Bashir, 'Observando el todo glorioso'.

Con las bendiciones del Maestro. Amor

Sw. Deva Ashika, Ciudad de México

Aguascalientes, México

Por primera vez estamos 'Conectándonos' en castellano. Esto es muy bello, porque están tomando en cuenta a todos aquellos que Osho nos llamó en bueno y conciso español para ser Sus sannyasins.

Este esfuerzo que vienen haciendo, como un intercambio de noticias, de experiencias, de palabras de Osho y de algo más, nos favorece a todos y nos une más.

Hace poco más de seis años que conocí, a través de un amigo, al que sería mi Maestro: Osho. El, entonces, se fue introduciendo cada vez más en mí, de tal manera que supe, intuitivamente, desde entonces, que nuestra unión era tal, que no sería posible separación alguna. Pero tenía un problema: el idioma inglés no me era fácil. Leer los libros de Osho en español era una golosina, pero para entonces sólo tenía unos 5 en dicho idioma. En inglés adquirí luego, 10 volúmenes de la serie Alfa y Omega. Gracias a que Ma Kantamita, mi pareja, habla un poco de inglés, me fue traduciendo estos primeros volúmenes. Desde entonces, ella me ha ayudado bastante con el aprendizaje del idioma inglés.

Varios de los sannyasins y amigos de Osho, en esta ciudad, no leen libros en inglés y menos entienden el inglés hablado. Son ellos, como tantos otros que no dominamos el inglés, los que deseamos tener a nuestro alcance todo lo que sea posible en español, (libros, revistas, cassettes, videos...).

Gracias por tener ya un boletín que podemos saborear en nuestro propio idioma... Congratulaciones a ustedes, Dhanyam y Satyam por su gran interés en seguir, por cuarta vez, 'Conectándonos'.

Con Amor,

Sw Premal, Aguascalientes, México

Madre Tierra

En nuestro tercer ejemplar, Diciembre de 1995, Sitara, de Puerto Vallarta, México, nos comentaba de la visita que habían coordinado del Chamán Chamalú, de Bolivia. Hemos recibido correspondencia de su comuna, que dice:

"Desde nuestro corazón agradecido, juntos reforestando a nuestra madre tierra, sembrando luz, paz y amor."

El folleto adjunto, cuyas imágenes no nos es posible reproducir en este boletín, muestra un hermoso lugar amorosamente cuidado, con cabañas distribuidas en un amplio valle al pie de majestuosas montañas, y dice:

"Janajpacha, comunidad chamánica, ecológica y terapéutica en los Andes y la selva de Bolivia. Hotel ecológico y albergue. Escuela de español, quechua e inglés. Clínica etnoecológica e integral."

Su dirección es:

Movimiento Pachamama Universal
Casilla 318
Cochabamba
Bolivia

Tel./Fax: +591-42-61234 y +591-42-49600

[Pachamama, en quechua, el idioma de los Incas, significa 'Madre Tierra'.]


Nos deben...

Nos han dicho que en Puna (en este caso Puna, India, no en los Andes) ha habido una reunión de una buena cantidad de hispanoparlantes. Hemos recibido una lista con las direcciones de muchos de ellos, a quienes enviaremos copias de este boletín.

Lo que no sabemos es ¡de que hablaron!!!! Cuéntennos, compártanlo con nosotros, ¡no sean malitos!


Héctor, siendo un poco retardado, decidió hacerse un transplante de cerebro. Fue a un hospital, donde le dieron a optar entre dos cerebros, el de un arquitecto por 50 dólares y el de un político por diez mil dólares.

"¿Eso significa que el cerebro del político es mejor que el del arquitecto?" pregunta Héctor.

"No necesariamente," dice el cirujano cerebral, "es que el cerebro del político nunca ha sido usado antes!"

Theologia Mystica
Osho
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